Palestra no Espaço Mizar Cristal, Cotia,

S.P., Brasil - 1999

I

Fazer uma leitura sobre o saber-do-povo ou, o "folk lore" - como dizem os britânicos, no que se refere à Música, é fazer uma viagem aos primórdios da Comunicação de Massas, aos tempos ancestrais das necessidades tribais dos chefes de Clãs e seus teocratas nas exigências da disseminação do Conhecimento entre guerreiros, camponeses e artesãos - i.e., a Comunicação entre Senhores e Servos ganhou uma mistura entre a voz-do-mando e a fala popular de sabedoria feita.

Mas, como erguer uma ponte de ligação entre uns e outros? Existia uma ligação mítico-telúrica entre quem lia os Oráculos (sacerdotizas e sacerdotes), ora para os Senhores ora para os Servos, mas era uma ligação que mais inspirava receios do que alívio ou esperança... A ligação não poderia ser tão seca, tão primária e institucional.

Cerca de 3.000 anos antes das conquistas místico-bélicas que construiram a Era Cristã, um povo genericamente denominado Kelt (Celta) estava distribuido em tribos pela região que hoje conhecemos como Europa - e, esse povo, de característica indo-européia, tinha um sistema de vida teocrático embasado no matriarcado pelo qual a Mulher, relegada para segundo plano a partir da Era Cristã, exercia todas as principais tarefas e funções organizacionais em pé de igualdade com o Homem.

O Povo Celta tinha, então, uma Cultura própria: dela surgiram as primeiras concepções de estrutura militar com chefes guerreiros e de estrutura legislativa, logo... e novamente, a necessidade imperiosa de uma ponte fez-se sentir entre a vivência mítico-telúrica da Vida e o entendimento social em cada Tribo.

Observando a cadência silábica da fala da Sacerdotiza na leitura do Oráculo, os artesãos celtas, enfim, acharam a ponte. E só poderia ser, na verdade, uma ligação artística. O que eles acharam? Os pastores e os camponeses utilizavam já e em diferentes parte da Terra instrumentos rudimentares para identificarem-se com os rebanhos - eram Instrumentos de Sopro; aí, os artesãos conceberam a solução com a ajuda dos teólogos: era a ponte que iria adocicar a árdua Vida daqueles tempos. Ainda que rudimentarmente, desenvolveram a Gaita (do gaélico ghaid, q.s. "cabra") para que pudesse acompanhar em Melodia aquele Ritmo poético que fazia ecoar a Sina ditada na fala da Sacerdotiza. E então nascia, diga-se assim, aquilo que convencionou-se denominar como Música Popular (ou Folclórica) servindo o sistema teocrata, tal como as canções que hoje ilustram os serviços religiosos, no Ocidente, e os mantras, no Oriente.

II

"Os Druidas, ao ouvirem os oráculos da Voluspa, aperceberam-se de que estes estavam sempre contidos em frases medidas, de uma forma constante, trazendo consigo uma certa harmonia que variava conforme o tema, de maneira que o tom em que a profetiza pronunciava as suas frases não diferia muito da linguagem comum. Eles examinaram com atenção essa singularidade e, após (...) imitaram as diferentes entonações que ouviam, conseguiram reproduzi-las e descobriram que elas possuiam coordenadas com regras fixas", como nos ensina o historiador e escritor Antoine Fabre D’Olivet (1767-1825), na sua obra "História Filosófica Do Gênero Humano" (editada em 1905, Paris - Fr., pela Librairie Générale Des Sciences Occultes). Este intelectual francês, vilmente perseguido por Bonaparte e pelo Vaticano, escreveu obras como "A Essência e a Forma da Poesia", "Música" e "Considerações Sobre o Ritmo", o que nos garante a discussão profunda deste estudo sobre a Cultura Céltica.

As tais "frases medidas" eram o Lai: a tradição da Música Monofônica (i.e., para uma voz e sem acompanhamento instrumental) vem do Canto Oracular Celta, anterior ao Canto Gregoriano (ou Romano), por isso denominado de Rito Galicano. O Lai, que Richard Wagner refere em Tristão e Isolda, é esse falar cantado das liturgias célticas que cita D’Olivet. Só a partir do Séc XIV é que o Lai foi estruturado com "12 Estrofes" no âmbito de um acompanhamento polifônico sob controle para uma variedade métrica..

E então, foi durante o cerimonial dos cultos - como já mencionei: um rito mítico-telúrico embasado na essência feminina - que o Celta achou a Melodia entre a constante sonoridade da fala poética da Sacerdotiza (ou Voluspa), e o Ritmo, entre tempos fortes e fracos.

Em texto editado na "Cotianet" e o jornal "Gazeta de Cotia" (em Março de 1999), sob o título "Gaita-de-Fole: Uma Cultura Céltica", recordo que na "(...) velha Escócia do Séc. XII era comum aos clãs o uso da Gaita-de-Fole na celebração dos ritos da fertilidade, natural e humana, e no adeus aos entes queridos (...) a Gaita-de-Fole até hoje é como um idioma musical celebrando o passado (...) do Povo Celta".

Durante o Séc. I da expansão cristã, ou o aguerrido "catolicismo" do Cristianismo, e já submetidos ao poder romano, os Povos Celtas foram aos poucos submetidos também à inquisição papal, e então, a sua estrutura cultural, militar e social foi desapropriada em favor principalmente do novo poder religioso - sendo as regiões célticas mais afetadas, a Irlanda, a Península Ibérica e a Alemanha; a Escócia, que melhor resistiu à inversão dos valores culturais célticos, conseguiu preservar muitos dos seus simbolos - um deles:

a ghaid, ou Gaita-de-Fole...

III

Por que falar sobre a Gaita-de-Fole se não é um instrumento musical tão conhecido abaixo do Equador, embora seja tradição entre povos de cruzamento céltico?